Identitate și diferență, Partea 1: Diferența

http://www.theoccidentalobserver.net/2014/09/identity-and-difference-part-1-difference/
Traducere din spaniolă de Lucian Tudor

* Acest lucru a fost tradus în limba engleză de la versiunea în limba spaniolă intitulat "Identidad y Diferencia", publicat in revista digitala Elementos: Revista de Metapolítica alin UNA Civilización Europea , nr 47 (mai 2013): 3-10. Textul în limba spaniolă a fost traducerea și combinația de articole franceze originale intitulat "Le droit à la diferență" și "Qu'est-ce que l'identité? Reflecții sur ONU concept Clef ", publicat în Articole , nr 77 (aprilie 1993): 24-25 și 44-47. Traducătorul dorește să mulțumească lui Daniel Macek pentru revizuirea traducerii și Alain de Benoist pentru aprobarea de traducere.

Diferența

Dezbaterea cu privire la imigrația a crescut într-o manieră accentuată întrebările dreptului la diferență, viitorul modului de viața comunității, de diversitatea culturilor umane și a pluralismului social și politic. Întrebările de o asemenea importanță nu poate fi tratată cu sloganuri scurte sau răspunsuri prefabricate. "Să ne, prin urmare, se opune excluderii și integrare", scrie Alain Touraine. "Primul este la fel de absurd ca este scandalos, dar al doilea a luat două forme, care trebuie să se facă distincție între ele și trebuie să fie căutat, cel puțin, o complementaritate. Vorbind de integrare doar pentru a spune noilor sosiți pe care le au pentru a lua poziția lor în societate, ca atare, și ceea ce a fost înainte de sosirea lor, care este mult mai aproape de excludere decât de o integrare adevărată. "[1]

Tendința comunitar a început să se afirme la începutul anilor optzeci, în colaborare cu siguranță confuz propuneri ideologice cu privire la noțiunea de "societate multiculturală." Mai târziu mi sa părut a fi remise ca urmare a criticilor îndreptate împotriva sa în numele individualism liberal și "republican" universalism : abandonarea relativă a temei de diferență, considerate "periculoase", denunțarea comunităților, invariabil prezentat ca "ghetouri" sau "închisori", supra-evaluare a problemelor individuale în detrimentul grupurilor, de a returna un formă de pur egalitariste anti-rasism, etc Logica de capitalism, care, pentru a se extinde, trebuie să facă structuri sociale organice și mentalități tradiționale dispar, a avut, de asemenea, în greutate, în acest sens. Liderul minorităților imigrante, Harlem Désir, uneori acuzat de a fi înclinat spre "differentialism," [2] a fost în măsură să se laude de a avea "promovat schimbul de valori comune și nu tribalism identitare, integrarea republican în jurul principiilor universale și nu construirea de lobby-uri comunitare. "[3]

Publicitate

Toate critica a modului de viata comunitatii se reduce, de fapt, la convingerea că diferența împiedică înțelegerea inter-umane și, prin urmare, de integrare. Concluzia logică a acestei abordări este că integrarea va rămâne facilitat cu suprimarea comunităților și eroziunea de diferențe. Această deducere se bazează pe două ipoteze:

(1) mai "egali" sunt indivizii care compun o societate, cu atât mai mult ei vor "semene" unul pe altul și mai puțin problematica integrării lor va fi;
(2) xenofobiei și a rasismului sunt rezultatul de frica de celălalt. Prin urmare, pentru a face alteritate dispară sau să convingă fiecare că celălalt este un lucru mic în comparație cu aceeași, se va duce la atenuarea și chiar anulare sale.
Ambele ipoteze sunt eronate. Fără îndoială, în rasismul trecut a fost în măsură să funcționeze ca o ideologie care a legitimat un complex - colonial, de exemplu - de dominație și de exploatare. Dar, în societățile moderne, rasism apare mai degrabă ca un produs patologic a idealului egalitar; care este de a spune, ca o ușă de plecare obligat ("singura modalitate de a se distinge"), în sânul unei societăți care, aderarea la idei egalitariste, percepe toate diferenta ca nesuportat sau ca anormal: "Discursul anti-rasiste, ", scrie Jean-Pierre Dupuy în acest sens", considera ca o dovadă că deprecierea rasist din celălalt merge pe picior de egalitate cu o organizație socială care prioritizează ființe bazate pe funcția de criteriu de valoare. ... [Dar] aceste presupuneri sunt exact contrar a ceea ce am învățat de la studiul comparativ al societăților umane și a istoriei lor. Mediul cel mai favorabil pentru recunoașterea reciprocă nu este cel care se supune principiului egalității, ci mai degrabă că cel care se supune principiului ierarhiei. Această teză, care lucrările de Louis Dumont au ilustrat în mai multe moduri, poate fi înțeles numai cu condiția prealabilă a nu confunda ierarhie cu inegalitate, ci, mai degrabă, dimpotrivă, opunându ambele concepte. ... Într-o societate adevărată ierarhic, elementul ierarhic superior nu domina elementele inferioare, dar este diferit de la ei în același sens în care toate părțile sunt cuprinse, sau în sensul în care una dintre părți are prioritate față de altul în constituție și în coerența internă a întregului. "[4]

Jean-Pierre Dupuy, de asemenea, ia act de faptul că xenofobia nu este definită doar de frica de celălalt, dar, poate chiar mai mult, de teama de aceeași: "Ce oameni se tem de este indifferentiation, și asta pentru că indifferentiation este întotdeauna semnul și produsul de dezintegrare socială. De ce? Deoarece unitatea de ansamblu presupune diferențiere ei, care este de a spune, conformația sa ierarhică. Egalitatea, ca principiu care neagă diferențele, este cauza fricii reciproc. Oamenii se tem de același, și acolo este sursa de rasism. "[5]

Teama de Aceluiași ridică rivalități mimetice fără sfârșit, iar egalitarismul este, în societățile moderne, motorul de aceste rivalități în care fiecare încearcă să devină "mai egali" decât ceilalți. Dar, în același timp, frica de celălalt se adaugă frica de fel, producând un joc de oglinzi, care se prelungeste la infinit. Astfel, se poate spune că cele xenofobe sunt la fel de alergic la alte identitatea imigranților (alteritate real sau imaginar) ca, în schimb, la cât de mult din acestea nu este diferit, și că xenofobia este experimentat ca o amenințare potențială de indifferentiation. Cu alte cuvinte, imigrantul este considerat o amenințare, în același timp ca o persoană asimilabil și ca o persoană care nu asimilabil. Celălalt este astfel transformat într-un pericol în măsura în care acesta este un operator de transport de la fel, în timp ce același lucru este un pericol în măsura în care ea împinge recunoașterea Celuilalt. Și acest joc de oglinzi lucrează mai mult cu cât cat de mult atomizat societatea este, compus din persoane ce în ce mai izolate și, prin urmare, din ce în ce mai vulnerabile la toate condițiile.

Astfel, se poate înțelege mai bine eșecul unei "anti-rasism", care, în cel mai bun caz, nu acceptă Celălalt mai mult decât să-l reducă la fel. La fel de mult cum se erodează diferențele cu speranța de a facilita integrarea, cu atât mai mult în realitate, este imposibil. Se crede că pentru a lupta împotriva excluziunii prin dorința de a face imigranți dezrădăcinați mai multe persoane "ca toți ceilalți", cu atât mai mult contribuie la apariția unei societăți în care rivalitate mimetica culminează în excludere și dezumanizare generalizată. Și, în sfârșit, mai "anti-rasism" se crede în, cu atât mai mult se pare ca un rasism clasic definit ca negarea sau devalorizarea radicală a identității de grup, un rasism care sa opus mereu preeminența unui singur normă obligatorie, judecat în mod explicit sau implicit ca "superioare" (și superioare, pentru că este "universal"), în modurile diferențiate de viață, a căror existență doar pare nepotrivit sau detestabil.

Acest anti-rasism, universalist și egalitar ("individuo-universalist"), se extinde tendința seculară că, în cele mai diverse forme și în numele imperativelor cele mai contradictorii (propagarea "adevărata credință", "superioritatea" a rasei albe, exportul mondial de miturile "progres" și "dezvoltare"), nu a oprit practica de conversie încercarea de a reduce diversitatea de pretutindeni, care este de a spune, exact, încearcă să reducă celălalt la fel. "În Occident," observă etno-psihiatru Tobie Nathan, "Celălalt nu mai există în scheme noastre culturale. Acum, avem în vedere doar relația cu celălalt din punct de vedere moral, ceea ce înseamnă, nu doar într-un mod ineficient, dar, de asemenea, fără procurarea ne mijloacele să-l înțeleagă. Condiția de sistemul nostru de învățământ este că trebuie să ne gândim că toată lumea este la fel [...]. Pentru a spune "Eu trebuie să respecte celălalt" este ceva care nu are sens. În relația de zi cu zi, acest tip de frază nu are nici un sens dacă nu ne putem integra schemele noastre de la faptul că în mod natural, funcția de celălalt este tocmai de a fi altul. [...] Franța este țara cel mai nebun pentru asta. [...] Structura de putere în Franța pare incapabil de a integra chiar și acele fluctuații mici, care sunt limbile regionale. Dar este exact de la această concepție de putere din care a fost construit teorie umanistă, până la Declarația universală a drepturilor omului "Și Natan a conchide:". Imigrația este problema reala la baza societății noastre, care nu știe să se gândească de diferență. "[6]

Este timpul, apoi, să recunoască pe celălalt și să-și amintească faptul că dreptul la diferență este principiul care, ca atare, este doar în valoare de generalitatea sa (nimeni nu poate apăra diferența lor cu excepția cazului în care acestea recunosc, respect, și apăra, de asemenea, diferența de celălalt) și al cărui loc este în contextul mai larg al dreptului popoarelor și de grupuri etnice: Dreptul la identitate și la existență colectivă, dreptul de a limbii, a culturii, a teritoriului și de auto-determinare, dreptul de a trăi și de a lucra în propria lor țară, dreptul de a resurselor naturale și de protecție a pieței, etc

Atitudinea pozitivă va fi, pentru a face referire la condițiile de Roland Breton,

ceea ce, începând cu recunoașterea dreptului la diferență, admite pluralismul ca un fapt care nu este doar vechi, durabil, și permanent, dar, de asemenea, pozitiv, fertil, și de dorit. Atitudinea care se ferm spatele la proiectele totalitare ale uniformizarea umanității și a societății, și care nu vede în cea individuale diferite sau deviant, care trebuie să fie pedepsiți, nici ca un bolnav care trebuie să fie vindecat, nici ca o unul anormal care trebuie să fie ajutat, ci mai degrabă un alt sine, pur și simplu, prevăzut cu un set de trasaturi fizice sau obiceiuri culturale, generatoare de sensibilitate, de gusturi, și de aspirațiile lor. Pe o scară planetară, aceasta este echivalent cu a admite, după consolidarea unor hegemoniile suverane, multiplicarea independencies, dar, de asemenea, de interdependențe. Pe plan regional, este echivalent cu recunoașterea, împotriva centralismului, procesele de autonomie, de organizare centrat pe sine, de auto-gestionare. ... Dreptul la diferență presupune respectul reciproc al grupurilor și a comunităților, și exaltarea valorilor fiecare. ... Pentru a spune "Trăiască diferența" nu implică nici o idee de superioritate, de dominație și de dispreț: afirmarea de sine nu este reducerea de celălalt. Recunoașterea identității de o etnie poate scădea doar de la alții ceea ce ei au monopolizat în mod nejustificat. [7]

Afirmarea de dreptul de a fi diferit este singura modalitate de a scăpa de o dublă eroare: această eroare, foarte răspândită în stânga, care constă în a crede că "frăție umană" va fi realizat pe ruinele diferențe, eroziunea de culturi, și omogenizarea comunităților, și că alte erori, pe scară largă în dreapta, care constă în convingerea că "renașterea națiunii" va fi realizat de către inocula în membrii săi o atitudine de respingere față de ceilalți.

Du-te la partea 2.

______________________________________________________________________

[1] "Vraie et intégration fausse," Le Monde 29 ianuarie 1992.

[2] "La timidité en paie jamais," Le Nouvel Observateur , 26 martie 1992 p.15.

[3] Despre critica de "differentialist neo-rasism", bazat pe ideea că "argumentarea rasista a trecut de la rasă la cultură," cf. în special Pierre-André Taguieff, La forță du préjugé. Essai sur le Racisme et ses duble , Découverte, Paris, 1988, și Gallimard, Paris, 1990, critica Taguieff se bazează, în opinia noastră, pe o eroare dublu. Pe de o parte, se uită că dreptul la diferență, atunci când se stabilește ca principiu, duce în mod necesar la apărarea, de asemenea, diferența de altele, astfel încât aceasta nu ar putea legimitize afirmarea necondiționată a unui singularitate absolută (nu există diferență dar în raport cu care unul la care este amânată). Pe de altă parte, se ignoră faptul că diferențele culturale și diferențele rasiale nu sunt de același ordin, astfel încât modul în care acestea nu pot fi instrumentalizate de acelasi: aceasta ar însemna, în mod paradoxal, la afirmația că natura și cultura sunt echivalente. Pentru o discuție pe această temă, cf. Alain de Benoist, André Béjin și Pierre-André Taguieff, Razzismo e antirazzismo , La Roccia di EREC, Florencia, 1992 (traducere parțială a André Béjin, Julien Freund, Michael Pollak, Alain Daniélou, Michel Maffesoli et al. , Racismes, antiracismes , Méridiens-Klincksieck, 1986).

[4] "La știința? Un piège pour les antirracistes !, " Le Nouvel Observateur , 26 martie 1992 p.20.

[5] Ibid. , p.21.

[6] L'Autre Jurnalul , luna octombrie 1992, p.41.

[7] Les etnii , 2 -a ed., PUF, Paris, 1992, pp.114-115.